‘Pohon Berdoa untuk Kita’ – Inside Indonesia: Masyarakat dan Budaya Indonesia

Ulil Amri

Khai Habib mengepalai Besantren (Sekolah Pesantren) Keagamaan Al-Imtad di Ball Yogakarta. Murid-muridnya bernama Chandri. Menurutnya, lingkungan adalah tempat praktik spiritual dan material sehari-hari. Dia memaksa orang-orang kudusnya untuk mengikuti perintah Allah untuk melindungi bumi, dan melibatkan mereka dalam program daur ulang dan proyek biogas skala kecil. Atas kerja kerasnya itu, ia mendapatkan penghargaan bergengsi Penghargaan Lingkungan Hidup Provinsi Tahun 2020: Kalpataru DIY. Kai Habib adalah tokoh panutan agama yang telah berhasil memobilisasi sumber daya untuk menghijaukan wilayah lokal di Indonesia. Ada banyak lagi yang seperti dia di luar sana, namun mereka sering tidak muncul di media, arus utama atau lainnya.

Keterlibatan kelompok agama dalam pencegahan masalah lingkungan merupakan fenomena yang relatif baru di Indonesia. Sejak awal tahun 2000-an, terutama setelah Konferensi Iklim Bali tahun 2007, hal itu terwujud dalam berbagai wacana lingkungan sekuler tentang perubahan iklim. Sejak saat itu, rapat-rapat pemerintah sering diadakan oleh LSM keagamaan (RNGI) seperti Muhammadiyah dan Nahlat al-Ulama (NU). Masing-masing dari dua RNGI utama ini terdiri dari dewan lingkungan. Muhammadiyah yang semula bernama Lemba Lingungun Hidup, kini bernama Majelis Lingungan Hidup, MLH-Muhammadiyah (Dewan Lingkungan Hidup). NU Lembaga Penanggulangan Bencana dan Iklim – LPBI-NU (Badan Penanggulangan Bencana dan Perubahan Iklim).

Masa depan ekologi agama cukup menjanjikan. Mohammedia mengklaim memiliki 35 juta anggota dan NU mewakili hampir setengah dari 90 juta penduduk Indonesia. Melalui petani, sekolah, masjid, dan universitas, organisasi-organisasi ini memiliki kekuatan untuk mengubah negara dari negara berkembang menjadi negara yang berkelanjutan. Tetapi bagaimana perusahaan-perusahaan ini dapat memulai perubahan seperti itu? Untuk memahami jawabannya, kita perlu mengkaji bagaimana mereka memobilisasi pendukungnya di tingkat lokal untuk menciptakan prakarsa lingkungan yang konkrit.

Sekolah-sekolah Islam berinvestasi di sekolah hijau untuk menciptakan sumber energi terbarukan. Petani NU menanam pohon. Program-program ini melampaui pengikut dan melibatkan penduduk desa setempat, yang terinspirasi oleh dorongan spiritual dan material yang mereka berikan.

Umat ​​Islam yang berafiliasi dengan Muhammadiyah dan NU percaya bahwa Allah akan membalas keterlibatan mereka di akhirat dan di dunia. Secara spiritual, Allah akan meningkatkan keimanan (harapan) mereka dan merespon dengan melahirkan (surga) mereka yang menjaga alam di akhirat. Secara materi, Tuhan akan meningkatkan sumber daya berwujud mereka seperti uang dan harta benda di sini dan saat ini.

Lingkungan kebaktian Indonesia melibatkan kegiatan lingkungan dan ekonomi. Keuntungan material dan spiritual seperti dua sisi mata uang yang sama. Mereka mengacu pada Al-Qur’an untuk menemukan dasar agama untuk melestarikan alam. Perlu dicatat bahwa beberapa ayat Al-Qur’an dengan jelas menyebut manusia sebagai sahabat Allah di bumi. Penekanannya adalah pada keseimbangan kebutuhan manusia dan hak-hak alam. Quran tidak memerintahkan Muslim untuk memprioritaskan satu sama lain, dan banyak Muslim taat yang saya ajak bicara telah menanggapi pesan ini dengan serius.

Bumi lebih besar dari kita

Sebagai contoh, Kiei Tondovi, pemimpin pandai besi Besantren al-Wasilah di Jawa Barat, telah terlibat dalam upaya lokal untuk menghijaukan orang kulit hitam, sekaligus membimbing masyarakat lokal untuk melindungi mata pencaharian mereka. Al-Qur’an mengakui keberadaan non-manusia, termasuk bumi. Makhluk non-manusia ini selalu berdoa dan memuliakan Tuhan. Bumi lebih besar dari kita, tetapi kita sombong dan bodoh dan bertindak seolah-olah kita lebih besar dari Bumi. Kyi mengatakan kita harus mengurangi harga diri kita dengan menghargai bumi dan memposisikan diri kita setara dengannya alih-alih tuannya. Kyai Thonthow menggunakan konsep kesetaraan ini untuk mengajar para walinya mempraktikkan ekologi (pelestarian alam) dan ekonomi (komodifikasi alam). Menurutnya, keamanan untuk bumi dan ekonomi untuk kemanusiaan.

Gagasan tentang kemampuan agen non-manusia ini tidak asing bagi komunitas Besantron. Banyak dari Kitab Kuning Islam klasik (buku kuning) yang dibaca di Besantran mengacu pada non-manusia di bumi dan di surga berdoa kepada Tuhan. Mereka memohon ampun kepada Allah bagi manusia. Teks berjudul hadits lubabul, Bab 1, yang ditulis oleh Az-Suyuti, adalah salah satu contohnya. Masyarakat yang diangkat oleh teks-teks ini segera mengakui peran penting non-manusia dalam membentuk dunia sosio-ekologis kita.

Anggota Besantren al-Ittifaq berbicara tentang ‘sufisme lingkungan’ di Civide, dekat Bandung. Sufisme adalah dimensi implisit Islam; Varian ‘ekologis’-nya melihat alam sebagai objek suci yang harus dihormati. Mereka menggunakan kecerdasan ini untuk memperbaiki rencana pertanian mereka, memasok sayuran, buah-buahan dan pupuk ke Jakarta. Kombinasi eko-sufisme dan ekonomi ini telah mengangkat al-Ittifaq menjadi salah satu ‘eco-pescentrans’ paling terkenal di Indonesia. Pada tahun 2003, ketuanya, Kyai Fuad Affandi, dianugerahi Kalpataru, penghargaan lingkungan tertinggi di negara itu.

Coy Kofer memimpin Trojan Besantren Sunan di Lamongan, Jawa Timur. Ia memenangkan Kalpataru pada tahun 2006 dengan memberikan bimbingan dan nasehat kepada masyarakat lokal di Lamongan tentang penanaman mengkudu (Morinda Besar).mengkudu citrifolia, Disebut Mengudu dalam bahasa Indonesia). Warga desa Lamongan sangat antusias mengikuti kegiatan ini. Mereka terinspirasi dari ajaran Koy Kofer tentang pentingnya menanam pohon. Dia mengatakan bahwa pohon harus ditanam seumur hidup seorang Muslim. Dia percaya pohon-pohon itu bisa ‘berdoa untuk kita’.

Guy Kofur menggabungkan makna spiritual dari menanam pohon dengan materi dan manfaat kesehatan yang dapat diperoleh seseorang. Dia mendesak warga desa bahwa menanam bakau akan membawa manfaat ekonomi yang signifikan di masa depan. Pohon juga akan menghilangkan polusi udara, katanya, seraya menambahkan bahwa udara sehat adalah kemewahan yang jarang dinikmati di tempat lain di Lamongan dan di seluruh Indonesia. Kayai Gopur mengajarkan bahwa manggis juga merupakan obat alternatif. Dapat menyembuhkan berbagai penyakit termasuk kanker dan diabetes. Daya persuasifnya menarik banyak orang di Lamongan dan terlibat dalam penanaman mangrove.

Perusahaan Mohammedia telah melatih pengikutnya sejak 2010 untuk menghasilkan energi terbarukan. Besantren Darul Uloom, misalnya, bekerja sama dengan Universitas Mohammedia di Yogyakarta, mengembangkan digester biogas skala kecil untuk menyediakan sumber energi alternatif bagi warga Puerto Rono. Selama kunjungan saya, penduduk desa dengan bersemangat memberi tahu saya bahwa Digester dapat menggantikan tungku kayu lama mereka. Mereka ingin lebih meningkatkan fasilitas biogas sehingga lebih banyak keluarga dapat memperoleh manfaat.

SMK Mohammedia – SMK 1 Pambanglipuro – di Bandul, dekat Yogyakarta, mengembangkan proyek bioetanol skala kecil pada tahun 2012, yang diprakarsai oleh Menteri Energi (Desa Mandiri Energi) Presiden Yudhoyono dalam mendukung proyek kemandirian energi pedesaan nasional. Saat saya pergi, pihak sekolah sedang menunggu izin pemerintah untuk menjual biodiesel kepada masyarakat. Sejauh ini, telah digunakan untuk tujuan pendidikan di sekolah-sekolah lokal.

Universitas Muhammad di Malang telah mendirikan pembangkit listrik tenaga mikro hidro di Sanangerto di kaki Gunung Promo. Ini adalah bagian dari platform Pertanian dan Pendidikan. Kepala Desa Sanangerdo mengatakan kepada masyarakat bahwa tanaman tersebut akan membawa manfaat lingkungan dan ekonomi bagi Mohammedia dan masyarakat lokal di kabupaten Malang.

Sekolah lain – SMP 1 Mohammedia Yogyakarta – dianugerahi penghargaan Adiviada ‘Sekolah Hijau’ oleh Kementerian Lingkungan Hidup pada tahun 2011. Itu adalah sekolah pertama di Yogyakarta yang mengalahkan Adiviada. Seorang guru sekolah berbagi dengan saya pengalaman mengajar siswa tentang lingkungan: ‘Jika satu mengajar satu untuk mencintai alam, yang lain akan mengajar satu untuk mencintai alam nanti’. Upaya mendidik dan memobilisasi untuk lingkungan seperti itu mengingatkan kita pada gagasan Foucault tentang pemerintahan: perilaku perilaku yang bertujuan untuk menciptakan pelajaran lingkungan yang aktif dan progresif, yang pada gilirannya menciptakan pelajaran lain. Jenis pemerintahan ini beroperasi hari ini di dua organisasi Islam, Mohammedia dan NU.

‘Pragmatisme’?

Ekumenisme agama berkembang ke arah yang progresif di Indonesia. Namun hal itu mungkin akan terhambat di masa depan oleh apa yang disebut ‘pragmatisme’ ekonomi. Mohammedan dan NU telah menunjukkan komitmen mereka untuk melindungi alam dari kehancuran lebih lanjut. Beberapa anggota lagi tampaknya kewalahan oleh konsekuensi ekonomi dari lingkungan ini. Ketika mereka berbicara tentang ‘keberlanjutan’ proyek mereka, mereka sering mengacu pada keberlanjutan ekonomi. Perencanaan oleh pemimpin puncak tidak selalu sesuai dengan apa yang dilakukan pengikut mereka di tingkat lokal.

Namun, ini tidak berarti bahwa para anggota organisasi ini melakukan sesuatu yang salah atau menentang apa yang diperintahkan oleh pemimpin mereka. Pragmatisme muncul dari masalah sosial ekonomi yang kompleks seperti kemiskinan, pendapatan dan pekerjaan yang tidak stabil, kekurangan pangan dan kekurangan gizi. Ini memaksa mereka untuk menerapkan lingkungan secara berbeda. Dalam situasi seperti itu, hampir tidak mungkin mendorong penduduk desa untuk memerangi masalah lingkungan secara ideal. Bentuk terbaik dari ekologi agama hanya mungkin jika masalah sosial-ekonomi diatasi. Sampai kita memecahkan masalah ini, ekologi keagamaan Indonesia pasti akan praktis.

([email protected]) Beliau adalah lulusan University of Gonzalez di Spokane, Washington, AS.

Inside Indonesia 148: April-Juni 2022